應云何住?云何降伏其心?
这就是金刚经出发的问题，换成我们的说法，就是：
此刻，我们应该是怎样的？但又没能做到这样子，则我们应该如何做到这样子，也即如何降伏自心？

一部至高的经书，就是这么一个朴素的、现在的、实作的问题，而不是 非己的、非此刻的、非体的叙说。

老佛与小须的一段对话

话说在某个时间和地点，在老佛与小须之间有过一段对话，这段对话被记录了下来，并形成了一本书，流传下来。
这个历史的梗概很重要，因为，我们即将知道，那段对话涉及到一些在我们阅读时，就应该会发生的，一些于我们的人生极端重要的事情，而当那些事情在发生时，极端地需要我们清醒认识到，我们是如何通过阅读那段历史上的对话，而触发那些即将发生在我们内中的事情的。（读者请留意，本文读下去，是要在读的同时做功课的。）

话说在某个时间和地点，老佛和很多很多的出家人在一起，他们刚从某个城市乞讨回来，吃完了饭，都坐了下来，准备讨论一些问题。

这 时候小须第一个站了起来，向老佛提问：“老佛啊，我们大家的心中，此刻都已升起了圣念，那圣念已来临，我们接受圣念的加持和叮嘱，我们此刻都凝神谨受，以 一种无上正等正觉的姿态，安坐在此地。我们想知道，我们的整个存在，应该是怎样的一个境地？我们应该怎样，才能让我不满意的心灵，变为符合我们的期望？”

老佛说：“很好，很好！小须啊，你说得很好，圣念升起，就会很好地照看大家，我也就可以明白地说出来。诸位，以一种无上正等正觉的姿态，安坐在此地。我们的存在，应当如此；我们的心灵，应当如此降伏。”

“嗯，师傅，我们都想知道。”

老 佛说：“诸位，应当如此降伏我们的心灵：世间一切的生命现象，不管是我们看到的，还是发生在我们内中的，不管是引发我们感受的，还是我们的感受本身，不管 是我们的知觉心思，还是我们知觉心思的自我否定，总之，我们存在并活动于此世间的心灵的一切，我都令其为干干净净的空，而灭度它。
如此，而灭度一切，一切被灭度，就是没什么被灭度。
这是什么意思？小须啊，我告诉你一个判别准则：如果我们所能攀至的至高境界，也就是菩萨，是具有我相、人相、众生相、或寿者相的，那我们其实就并没有达至菩萨的境界！”

诸位，何以小须不是直接开口就提问，而是先要陈述自己的圣念在生发呢？
这个圣念的在，或者用一个词来描述这个“在”的感受，就是“如来”，是我们阅读本文到此刻必须要发生的第一件事。
如果这件事情到现在还没有发生，那么你现在就是不具备精神的人；如果这件事情发生了，那么你就有了条件开始精神进步之旅。
可惜的是，只有很少的人才能够启动这件事情。
什么事情？就是升起圣念。
何谓圣念？
问你一个词，神圣的意思你了解吗？神圣的感觉你有过吗？不管你因何而感觉神圣，只要你还对这个词有感知，那就是说，所有能够对这个词有感知的人，都有过的一种共通的内在经验，这种经验就叫 圣念。
我们先不要问，大家各自以何为圣的形象，不管你是什么宗教的信徒，还是一般的求学者，或是无宗教者，都总会有庄严神圣的情感。正是这种先天的情感，导致了，也保证了，我们人类的精神还可以向上走。

诸位，老佛原来不是说的“一切的生命现象”，因为，要用一个词总括一切而不想有所遗漏，实在有些勉强，所以老佛的做法是尽可能地例举，例举一切有关生命的 现象，注意，是现象，凡属现象，必然生自我们作为人的感识。这个感识，是我们知道这个世界存在物质对象的起源，是我们知道这个世界存在生命对象的起源，也 是我们知道这个世界存在心理与精神对象的起源。我们感识到这一切，本身就是一个生命的现象。
因此，我们要改正自己面对这个世界而生存的态度，入手处，就是这一个感识！
如何改正自我？既然知道此刻自我这个感识是有错的，何不全然寂灭它？
但，寂灭，是不够的，也其实是做不到的，因为我们的感识，是我们作为人的基本生命活动，犹如我们的心跳呼吸，须臾不可中断。因此，老佛说的是灭度，而不只是灭，后面还加了一个“度”的意思，就是“度上”、“度过”，寂灭此一刻，度到另一刻，另一个新的什么。
那个新的什么，在那里，因此，其实没什么被灭度。也就是说，我们的感识本身，被更新了。
感识本身，是有别于感识的内容的。
感识的内容，是我们感识到的东西，看看自己，我们一般都是把我们感识到的东西看成自己的。因此，我们也就是丢掉了作为感识之主人的自己。
要把感识本身从感识到的东西里面拔出来，是存在诸多方面的巨大障碍的，老佛总结归纳为这么几个方面的障碍：
关于自我的感识；
关于他人的感识；
关于众生的感识；
关于时间的感识。
我们在这四个方面的感识，构成我们把自己拔出为感识主人的最大障碍。

让我们在这里多停留一些时间。
我们来看那四个方面的感识何以构成我们最主要的障碍。
关于自我的感识：
任何时刻，我们最常有的反应，就是“我 应该如何...”，比方说：
现在，我该去上班了；
一个关系好的人叫我，我马上应答；
一个关系不好的人叫我，我烦他，爱理不理；
一看窗外天气恶劣，我该有点点心烦；
早餐吃多了，肚子有些涨，我该有点烦；
我坐很久了，懒得动；
...;
任何如此这般的，生出“我”的反应，都是关于“我”的感识，我们在世的每个时刻，基本都是浸泡在这个自我里面。
我 们的生存，离不开我们以“我”为主体，对外界做出反应，所以，这个“我”，是注定了要陪伴我们一辈子。但，要紧的是，我们这个生存当中遇到的几乎所有问 题，都源于这个“我”只是浸泡在这个“我”里头。而唯一的解决之道，就是，你要把你对这个“我”的感识本身，从所有这些个感识的内容里面拔出来。
这一拔不得了，你立刻静定下来，你立刻感受到了自我的源自高上的力量，当下，你的感识象默然的春天，开始融解严冬底下的寒冰。

插一个BOX：
我们人类的内在庄严神圣情感，是怎么回事？
单纯从心理现象的层面来看，这种情感其他动物应该是没有的，尼安德特人是否有不知道，同期的智人是否有，也不知道，但看小孩子，肯定不是一生下来就有的，那么什么时候开始有的呢？
所以想做个调查，大家能否回忆自己有生以来，最早的一次这种感受，是什么时候发生的，何以发生的。

这个东西很关键，因为落到心理的层面，这个东西是整个人类共通的，是全部人类精神进境的发生基础：我们都是以神圣的名义，尊重自己的生命，和这个世界。

记得我第一次去动物园，进了猩猩馆，第一眼就看到一个大猩猩，端坐在玻璃房子里面，面向着猩猩馆的大门，紧挨着玻璃，和来往的人群。但是，他的视线穿过攒动的人头和大门，看着室外的远方，全然不看半米之外走过的人。
我注意了他很久，他一直保持那种姿势和表情，对远方的遥望，和对人群的漠视。直到我离开猩猩馆，他还是那个样子。

那是我第一次亲眼看到除人类之外的人猿物种。猴子小时候看到过，但感觉像狗，只是更机灵而已。

所以，我可以肯定地说，庄严和神圣，是人类最有价值的情感，因为那是我们与其他动物最不同的地方。

但，问题是，庄严和神圣，并不是拿出这两个词，所有人的理解和感受就都是一致的。
大家相互了解一下各自的类似心理的最初发生，就可以知道了。
我们作为生命体，当最初能够感受到一些最直接地威胁这个生命的事物时，例如，死亡、恐惧、未知、未来、无常、孤独、渴望、失去自由、...、等等，我们必须有一个反应，或者进一步，有一个解决方案，来应对这种感知。
于是，我们所有人的应对方案里面，都必然包含了庄严与神圣的萌芽。
但是，并不是我们所有人，都顺利地、正当地达到了纯粹的庄严和神圣的正道。
所有的宗教，其实就是通过给你一个关于上述问题的解决方案，来激发你的庄严神圣情感，以更轻松地应对那些生存威胁。
但，不同的宗教的精纯程度，就在于它所激发的庄严神圣情感是否足够纯粹。
我给出一个判别准则如下：
当你在一门宗教里面，达到你此刻所能够达到的最高境地，这个境地依赖于该宗教具体名相的程度，就是该宗教精纯的程度。
所以，一门宗教，如果还是正当的，必须是要求你走向纯粹的庄严与神圣本身，而不是要求你必须在一个名相的基础上达到庄严和神圣。

有人说，我上面是不是离开了话题，还是在诠释金刚经吗？
诸位，我其实只是在用现代的语言，重复了一下前面老佛的话：
“我们存在并活动于此世间的心灵的一切，我都令其为干干净净的空，而灭度它。
如此，而灭度一切，一切被灭度，就是没什么被灭度。
这是什么意思？小须啊，我告诉你一个判别准则：如果我们所能攀至的至高境界，也就是菩萨，是具有我相、人相、众生相、或寿者相的，那我们其实就并没有达至菩萨的境界！”
至此，我们可以了解，佛学，在金刚经的阐释里面，是一个彻底的宗教。

这是在给我们一个什么样的提示呢？
就是，庄严，神圣，这种情感，固然最初是我们针对诸种境况而生的反应，但，如果我们足够敏锐的话，应该能够意识到，这种情感，它本身就是我们人类，或者我们自己，未来的，或者说将降临于你的，核心价值。
这种核心价值，本身绝对不需要我们凭籍什么才能获得，或者说，恰恰相反，我们的修行，正是要做到去掉那些凭籍，一丝一毫都不要剩下，就自主拥有。
当然，这还只是一个初阶的描述，因为这个“庄严神圣”感本身，也就是老佛所谓的菩萨相，也是留不下的。
所以，我们一开始就说，一开始，你就必须启动圣念。其他的言语，都在这后面。因为我们的讨论，不是道理，而是你的修行本身。

老佛继续说了。
“小须啊，世间所有的法、所有的道理、所有的启示、所有的转化、所以的领悟、所有的心灵帮助，菩萨都只是做为布施，来用到大家身上的。菩萨做布施，是行而不住的。
什么叫行而不住？就是菩萨只是根据大家的具体需求，来做真正给大家帮得上忙的事情。因为，我们每个人，都还需要在一个具体的事情当中， 去获得启示、去了解道理、去获得领悟、去领受心灵的帮助，所以，菩萨也会降落到一个具体的事务当中，以具体的形态，来帮助你获得启示。例如，假设语言对你 有作用，他就会滔滔不绝说有用的话；形象对你有作用，他就会采用能够令你生发启示的形象；你能够领会道理，他就会讲解道理...，不管什么形式，他都只是 去做，但，记住，他的真实目的，或者说，他的真实面目，并不是他所降落的具体事物当中所展现的样子，他并没有居住在我们所知的任何具体事物当中！
小须啊，你说虚空是你能够想像的吗？”
“虚空没法去想像。”
“对啊，菩萨的布施，行而不住，他可以在你所处的具体事项中降临，但他不属于任何一个具体的事务。那么，小须，你说，你可以具体描述如来给你的感觉么？”
“老佛，我没法通过具体的事物来描述如来。”
“对。如来，或者菩萨，不管你看到他说了什么，做了什么，有什么样子，那都不是他。”老佛说，“一切我们日常所缠缚其中的具体事物，都是虚妄的。面对那些你日常所缠缚其中的任何具体事物，如果你都一眼看到了它们的虚妄本质，那么你就几乎要看到如来本身了。”

何谓庄严神圣？
大放金光的样子就是吗？表情肃穆的样子就是吗？神迹彰然就是吗？法力无边就是吗？道理圆通就是吗？...
凡是你所想像得到的，都不是。
庄严神圣，就是，庄严神圣。
在日常生活中，我们会由于一些具体的细节，受到触发，而发现自己的至高境地，但，切记，那个至高境地是本来如此的存在，而不是依赖于那些触发它被你发现的细节。
那个至高境地，是在展示你的本质。

如果，你体认到了，那就是你的本质，那么，你还需要如何如何地折腾自己吗？

话说到这个份上，小须不免开始额头出汗，若有所得，就好像不知觉间，发现自己在一座险峰之巅，此刻突然一回头，看见脚后跟处就是不见底的深渊，...要落回去只是一刹那的事情。
于是小须很小心地问老佛，“老佛，如果大众听到你刚才说的这些话，会像我这样刹那明白，刹那信服吗？”
老佛说：“不能这么说。未来肯定会有人，一旦看到我说的这些，就在一念突起之间，彻底而干净地达到此境地！”