佛語，故事也。天移人換，心無少異。故吾徑予削脩，以求直指心源。然緣起法門，俱不可強，奈何乎天！ 【體例】：藍色字為我的講述、以及補充文字，以求全文通達，曲義順暢；黑色字為經文原文，但凡屬枝蔓，已徑行刪削整理。又，為與經文統一，采用繁體；用語文白不定，一切便宜行事。 【说明】：为何删削经文？我不知道这样做是否会冒犯某些人，但是，我不得不如此。因为，2千年前的文本，已然有很多不需要的东西，去芜存菁，才是对于伟大佛陀最好的继承。 阿难以多闻多识著称，更是典型的热衷于艺术的人，图画，雕塑，音乐，...,凡此色等皆可激发其最大的热情，甚至他发心剃落跟随释迦牟尼，都是因为看见释迦牟尼的非凡状相，“我見如來，勝妙殊絕，形體映徹，是以渴仰，從佛剃落。” 终于某天，他遇见一个美女，缠生无数尴尬情事，反转之下，始恨無始以來一向多聞，未全道力，只有请释迦牟尼说法。 释迦牟尼深知要阿难去觀想色相，徒然曲折，更是认贼作父。因此直截与其辨析心之本体，循此，或可归位复性。 此楞严之緣起。 卷一《楞严》之缘起，在阿难顿惑于尘色。阿难以多闻著称，故阿難見佛，頂禮悲泣，恨無始來一向多聞，未全道力，啟請开示。 佛知阿難未離惑境，就事論事非澄清之直道，乃令阿难回顾其向学之初机，发心之始缘，以求顺外塵之缘，斩本體之根。 阿难：我見如來，勝妙殊絕，形體映徹，猶如瑠璃，断非尘世昏物，是以渴仰，從佛剃落。 佛：阿難，我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相，所見為何？誰為愛樂？ 其時感受愛樂者為何？佛以此問，直指阿難本體。 阿難：愛樂用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂，故我發心，願捨生死。 由愛樂而發心，因崇慕而向道，阿難發心處，正是其機緣發動處，此處不明，一腔子都是晦暗，表面是向道而修行，其實是南轅而北轍。所以修行者，第一件要務，就是查明自己的發心處。 現 代修行者常常不懂得此第一要務，向道，就是求上進了，何必還要問出身？所以，其向精神求答案，只是為了解決其問題：生存問題、情感問題、發展問題、心理問 題、生理問題、智識問題、美感問題...凡此種種問題，構成其發心投向精神答案的初機，正因為如此，其答案可以依問題之權宜解決的需求，而權宜變幻，以 此，他放棄了精神境地的根本準則：絕對，最上。 “愛樂由心目”，阿難如此“客觀”描述，然，心是何物？常人莫不指認“心之用”為“心之體”，使得自我有一虚拟的承担，所謂認賊作父，莫甚于此。此正阿難晦暗之始。 佛：如汝所說，真所愛樂，因于心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。你既然追究罪责到心目，那么我问你，心與目，何所在？ 表面的現象正是，愛樂固然因于心目，塵勞亦撲騰起于心目，吾等盲民因此而把無知無力疲沓倉皇...歸結到自我心目之上。所以，根底的問題，就是何謂你的心目？你要让它承担自我，那你先得搞清楚它是什么。 阿難：一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮花眼，亦在佛面。我今觀此浮根四塵（眼耳鼻舌），秖在我面。如是，識心實居身內。 阿難此回答，乃最常見直觀，然則僅僅是物理與生理的直觀因果：生理上，四塵眼耳鼻舌感知為因，心識為果；物理上，四塵眼耳鼻舌唯獨向內聯接，為因，內中必有一心接受其聯接，為果。如此，自我就有了一個客體化的指向：那身內有一個“我”啊，一切都是那個“我”的責任。 但是，問題恰恰在于，心識并非單純物理的對象，也非單純生理的對象，否則，必落入種種表觀的佯謬境地，使得你的認知都不足以有效進行下去。因此，佛接下來采用辨術，來逼迫阿難看到自己種種對自我之錯誤觀。 佛：你現在坐在講堂里面，看祇陀林的話，它在哪里？ 阿難：我看到了啊，這個講堂就在給孤園里面，而祇陀林在講堂外面。 佛：那么阿難，你現在坐在講堂中，最先看到的是什么？ 阿難：世尊，我在堂中，先見如來，然后看到，然后再往外看，才看到林園。 佛：阿難，你為何能夠看到林園的呢？ 阿難：世尊，此大講堂門窗大開，所以我即使坐在堂中，也看得見林園啊。 佛：那好，堂中還有我和其他人都坐在這里，你是先看到我們還是先看到林園？ 阿難：世尊啊，那怎么可能呢，我當然是先看到堂里的你們，才通過窗戶看到外面的林園的啊。 佛：阿難，這就對了。先假設，你的身內有一個向外看的心，那么它就跟你坐在講堂之中一樣，會首先看到講堂里面其他的東西，然后才通過眼耳鼻舌這些窗戶看到外部。那你的那個身內之心，看到身內其他什么了嗎？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處！ 佛的這番推理，在2000年前，是基本可以做到把阿難打趴下的。不過如果阿難是一個現代生理學學生，這番推理就顯得不大精確了。因為，阿難會這么說： “神經系統如果被看作是和外部感受器官構成一個整體，那么神經系統當然只能從外部感受器官接受信號，從而獲得對外部的感知啊，這不意味著大腦就不是在體內啊！” 幸好，佛的要點是，自我，或者說心，不等于客體化的那個大腦。一個客體化的神經系統，盡管它承載著自我的物理機制，但，就是不等于這個自我。 所以，佛的這個推理的缺陷，并不妨礙他的結論，只不過，今天，我們要說服作為生理學學生的阿難，就得使用新的論述。 既然不是在里面，一般人的思維就是，莫非在外面？ 阿難：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外。所以者何？譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切眾生，不見身中，獨見身外。亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶！阿難果然有急智，一考慮到我心可能在外面，就立刻心生一比喻，以只能照見外面，故而心在外面，作為其推理。 人類的思維，就是如此惰性！除了“莫非在外面”這一個可能性之外，難道就沒有其他可能性了？最應該被檢查到的可能性，是我做如此思維的前提！我認為可能在里，可能在外，如此思維的前提是什么？人類的思維，就是如此懶惰于在某個被設定范疇里游走。 而一旦我們學會跳躍，就會意識到，需要首先問自己，自我，是具有空間屬性的嗎？因為，所謂里外，畢竟只是從屬于空間的概念啊。 賦予精神的范疇，以物質世界的屬性，是缺乏對于精神證悟者的思維常態，這一大類常態之中，賦予自我以空間屬性，只是一個小小病例，佛正是從這個小例子出發，尋求眾生開始證悟的可能性。 佛：汝觀比丘一人食時，諸人飽不？ 阿難：不也，世尊。何以故？是諸比丘，軀命不同，云何一人能令眾飽？ 佛：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外，自不相干。則心所知，身不能覺；覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？ 身心相外，更加難以自圓其說若此。 又 若阿難以現代生理學學生的觀點來看，身心必不相外也。心有感知身內之途，若本體感知、身意、觸、痛、癢、...，然自我之生理圖像，僅止于此；又有自我之 心理圖像，若我、貪、嗔、癡、迷、...，亦僅止于此。心，能感知凡此諸種事物，獨難感知內在自我者，否則，何以常見人苦惱于“我是誰”之類的問題呢？顯 見此心非內在自我之心，接外物塵起之心也。此心既輕易感惑于外物，焉能清澈知內？此一義也，或可借以轉換“心在外或在內”之物理問題。 阿難：如是，世尊。 佛：若相知者，云何在外？是故應知，汝言覺了能知之心住在身外，無有是處! 阿難：世尊，如佛所言，不見內,故不居身內；身心相知不相離，故不在身外。我今思惟知在一處。 非內亦非外，究竟何處？ 佛：處今何在？ 阿難：此了知心，既不知內而能見外，如我思忖，潛伏根裏。猶如有人取琉璃碗合其兩眼，雖有物合而不留礙，彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故；分明矚外無障礙者，潛根內故。 佛：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河見琉璃不？ 阿難：如是世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。 佛：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言此了知心，潛在根內如琉璃合？是故應知汝言覺了能知之心，潛伏根裏如琉璃合，無有是處！ 阿难此番理解，距离现代生理学学生越来越近了。不過，今人或可訕笑如此喻類，生理學學生會說，心，意識也，大腦之神經活動而已，遠非諸如內、外、中間等可相狀，若此辨析下去，豈非終究纏夾不清？ 對咯！ 心在何處，不在何處。此一可供証悟処，小心、小心。 阿難：世尊，我今又作如是思惟，是眾生身府藏在中，竅穴居外。有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外；閉眼見暗，名為見內。是義云何？ 被逼急了，阿難逐漸學會用現象學的花招了，然后內外之辯，終究使心不得安生處。 佛：汝當閉眼見暗之時，此暗境界為與眼對？為不對眼？若與眼對，暗在眼前，云何成內？若成內者，居暗室中無日月燈，此室暗中皆汝焦府？若不對者，云何成見？若離外見，內對所成 ，合眼見暗，名為身中；開眼見明，何不見面？若不見面，內對不成，見面若成，此了知心、及與眼根，乃在虛空，何成在內？若在虛空，自非汝體，即應如來，今見汝面，亦是汝身。汝眼已知身合非覺 ，必汝執言身眼兩覺，應有二知。即汝一身，應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處！ 此一番辯駁，要點在，見，為相對之見。因此，說“開眼見明，何不見面？”并不嚴謹，更嚴謹地話，應該說，“開眼見明，何不見眼？”幸好，2000年前的阿難，還來不及想象長在手指尖的眼睛，就是可以看見自己的臉的了。 但是，再一次強調，佛此一番辯駁的要點，見，為相對之見。若心被迫落入見地，就終究還是導致，心不得安生處。 阿難：我常聞佛開示四眾，由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。我今思惟，即思惟體，實我心性，隨所合處，心則隨有，亦非內外中間三處。 莫非心无实体？阿难因佛的一句话而得启示：“由心生故，種種法生；由法生故，種種心生。”那岂不是心随处可生，心念到了哪里，心就生在了哪里？ 佛：汝今說，言由法生，故種種心生，隨所合處，心隨有者。是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合，是義不然？若有體者，如汝以手自挃其體，汝所知心為復內出？為從外入？若復內出，還見身中；若從外來，先合見面。
阿難：見是其眼，心知非眼，為見非義。 佛：若眼能見汝在室中，門能見不？則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，云何名死？阿難，又汝覺了能知之心若必有體，為復一體？為有多體？今在汝身為復遍體？為不遍體 ？若一體者，則汝以手挃一肢時，四肢應覺，若咸覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？若遍體者，同前所挃。若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足 ，頭有所覺，足應無知。今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處！ 心到底有无实体？若有实体，则是一个心还是多个心？无论如何都会导致推理的矛盾。 阿難：世尊，我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成，身心相知，在外非義。今相知故，復內無見 ，當在中間。 佛：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在？為復在處？為當在身？若在身者，在邊非中，在中同內；若在處者，為有所表？為無所表？無表同無表則無定。何以故 ？如人以表表為中時，東看則西南觀成北。表體既混，心應雜亂。 阿難：我所說中，非此二種。如世尊言，眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。 佛：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二？為不兼二？若兼二者，物體雜亂，物非體知，成敵兩立，云何為中？兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相。是故應知，當在中間，無有是處 ！ 阿難：世尊，我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪，常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？ 佛：汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空，水陸飛行，諸所物象，名為一切。汝不著者，為在？為無？無則同於龜毛兔角，云何不著？有不著者，不可名無。無相則無，非無則相。相有則在，云何無著？是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處！ 爾時，阿難在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：我是如來最小之弟，蒙佛慈愛，雖今出家，猶恃憍憐，所以多聞未得無漏，不能折伏娑毘羅咒，為彼所轉溺於婬舍。當由不知真際所指，唯願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提隳彌戾車。作是語已，五體投地，及諸大眾傾渴翹佇，欽聞示誨。 爾時，世尊從其面門放種種光。其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，一時開現。佛之威神，令諸世界，合成一界。其世界中所有一切諸大菩薩，皆住本國合掌承聽。 佛告阿難一切眾生：從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌 ，縱經塵劫，終不能得。云何二種？阿難，一者無始生死根本，則汝今者與諸眾生，用攀緣心為自性者；二者無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者，由諸眾生遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣 。阿難，汝今欲知奢摩他路，願出生死，今復問汝。 即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言：汝今見不？ 阿難言見。佛言：汝何所見？阿難言：我見如來舉臂屈指，為光明拳，曜我心目。佛言：汝將誰見？阿難言：我與大眾同將眼見。 佛：汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目，汝目可見。當我拳耀，以何為心？ 阿難：如來現今徵心所在，而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。 佛：咄！阿難，此非汝心！ 阿難矍然避座，合掌起立，白佛：此非我心，當名何等？ 佛：此是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝無始，至于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。 阿難：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我出家，我心何獨供養如來，乃至遍歷恒沙國土，承事諸佛及善知識，發大勇猛。行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退善根，亦因此心。若此發明不是心者，我乃無心，同諸土木，離此覺知，更無所有。云何如來說此非心？我實驚怖，兼此大眾無不疑惑，唯垂大悲開示未悟。 爾時，世尊開示阿難及諸大眾，欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言：如來常說，諸法所生，唯心所現。一切因果，世界微塵，因心成體。阿難，若諸世界一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，咸有體性，縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心性，一切心而自無體。若汝執吝，分別覺觀，所了知性必為心者，此心即應離諸一切色香味觸，諸塵事業，別有全性。如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心，但汝於心，微細揣摩，若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身，同於斷滅。其誰修證無生法忍。 即時，阿難與諸大眾默然自失。 佛告阿難：世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為真實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。 阿難聞已，重復悲淚，五體投地。長跪合掌而白佛言：自我從佛，發心出家，恃佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心，雖身出家，心不入道。譬如窮子，捨父逃逝。今日乃知，雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。世尊，我等今者二障所纏，良由不知寂常心性，唯願如來哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。 阿難言：由佛全體閻浮檀，金赩如寶山。清淨所生，故有光明。我實眼觀五輪指端，屈握示人，故有拳相。 阿難言：唯然，世尊。既無我眼，不成見。以我眼根，例如來拳，事義相類。 |
[0109a28] 即時如來從胸[1]卍字涌出寶光。其光晃昱有百千色。十方微塵普佛世界一時周遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性淨明心得清淨眼。阿難汝先答我見光明拳。此拳光明因何所有。云何成拳汝將誰見。阿難言由佛全體閻浮檀金赩如寶山。清淨所生故有光明。我實眼觀五輪指端。屈握示人故有拳相。 [0109b08] 佛告阿難如來今日實言告汝。諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難譬如我拳。若無我手不成我拳。若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理。其義均不。阿難言唯然世尊。既無我眼不成[2]見。以我眼根例如來拳事義相類。 [0109b13] 佛告阿難汝言相類是義不然。何以故。如無手人拳畢竟滅。彼無眼者非見全無。所以者何。汝試於[3]途詢問盲人汝何所見。彼諸盲人必來答汝。我今眼前唯見黑暗更無他矚。以是義觀前塵自暗見何虧損。 [0109b18] 阿難言諸盲眼前。唯覩黑暗云何成見。佛告阿難諸盲無眼唯觀黑暗。與有眼人處於暗室。二黑有別為無有別。如是世尊此暗中人與彼群盲。二黑校量曾無有異。阿難若無眼人全見前黑。忽得眼光還於前塵。見種種色名眼見者。彼暗中人全見前黑。忽獲燈光亦於前塵。見種種色應名燈見。若燈見者燈能有見自不名燈。又則燈觀何關汝事。是故當知燈能顯色。如是見者是眼非燈。眼能顯色。如是見性是心非眼。 [0109b28] 阿難雖復得聞是言。與諸大眾口已默然心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心佇佛悲誨。 [0109c02] 爾時世尊舒兜羅綿網相光手開五輪指。誨勅阿難及諸大眾。我初成道於鹿園中。為阿若多五比丘等及汝四眾言。一切眾生不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果。 [0109c07] 時憍陳那起立白佛。我今長老於大眾中獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊譬如行客投寄旅亭。或宿或食[4]食宿事畢。俶裝前[＊]途不遑安住。若實主人自無攸往。如是思惟不住名客住名主人。以不住者名為客義。又如新霽清暘[5]昇天光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動虛空寂然。如是思惟澄寂名空搖動名塵。以搖動者名為塵義。佛言如是。 [0109c15] 即時如來於大眾中屈五輪指。屈已復開開已又屈。謂阿難言汝今何見。阿難言我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性[6]自開[＊]自合。佛言誰動誰靜。阿難。言佛手不住而我見性。尚無有靜誰為無住。佛言如是。如來於是從輪掌中。飛一寶光在阿難右。即時阿難迴首右[7][辦-力+目]。又放一光在阿難左。阿難又則迴首左[＊][辦-力+目]。佛告阿難。汝頭今日[8]何因搖動。阿難言我見如來出妙寶光來我左右。故左右觀頭自搖動。阿難汝[＊][辦-力+目]佛光左右動頭。為汝頭動為復見動。世尊我頭自動而我見性。尚無有止誰為搖動。佛言如是。 [0110a01] 於是如來普告大眾。若復眾生以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖[神>見]無所動。又汝觀我手自開合見無舒卷。云何汝今以動為身以動為境。從始洎終念念生滅。遺失真性顛倒行事。性心失真認物為己。輪迴是中自取流轉。 |